他们认为，自然界的异象（如地震、星变）是“天”对人事的警示；而人的行为（如君主的德行、政策）也会引发自然的相应变化（如“德政则风调雨顺”）。这种关系并非“天有意志”，而是基于阴阳五行的客观规律，是一种“结构性的天人互动”，为后世“天人感应”学说奠定了基础。</p>

4 农家：“顺天之时”，以生产合于自然</p>

农家（如许行）聚焦农业实践，主张“天人协调”的核心是“顺应自然规律”。他们认为，人应遵循自然时序（如四季、节气）从事农业生产，“不违农时”是天人关系的核心——天提供生长的条件，人通过顺应天时实现丰收，反对违背自然的“妄为”。</p>

农家的“天人合一”是实践层面的“人与自然在生产中的统一”，更贴近农耕文明的生存智慧。</p>

5 名家：“名实之辩”中的天人认知</p>

名家（如公孙龙、惠施）以“名实之辩”为核心，虽未直接论述天人关系，但其逻辑倾向于：“天”是客观存在的“实”，人通过辨析“名”（概念）来把握“天”的本质。他们强调“名实相符”，认为人对“天”的认知需通过清晰的逻辑辨析，而非模糊的感应，体现了理性认知天人关系的倾向。</p>

综上，春秋战国各学派的天人观虽差异显着，但共同构成了中国古代对“人与自然、人与超验世界关系”的早期探索：或强调服从（墨家），或主张人为（法家），或注重感应（阴阳家），或聚焦实践（农家），展现了中华文明对“天人关系”多元思考的起点。</p>

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